Γερμανοί διανοούμενοι και η κρίση της Βαϊμάρης

Σε περιόδους κρίσης -οικονομικής, πολιτικής, κοινωνικής και πολιτιστικής- μπορούν οι διανοούμενοι να αποτελέσουν φάρο στην ομίχλη για τους «απλούς» πολίτες; Και αν μπορούν, θα πρέπει επίσης να το κάνουν; Ποιος είναι ακριβώς ο ρόλος τους στα πλαίσια της κοινωνίας; Είναι σωστό να περιμένουμε να είναι η κριτική μας συνείδηση; Και τι κάνει το κοινό αντ’ αυτού, μπροστά στους διανοούμενους που αμφισβητούν ένα σύστημα τώρα που πεθαίνει; Τους υψώνει στους βωμούς ενός νέου συστήματος τους προάγει σε προφήτες μιας νέας θρησκείας – είτε τους αρέσει είτε όχι. Όλα αυτά τα ερωτήματα και αυτές οι σκέψεις  ήρθαν στο μυαλό από  ένα διάσημο απόσπασμα του βιβλίου του H. Kohn, το  “Mind of Germany”, αφιερωμένο στους Γερμανούς διανοούμενους και την σχέση τους με τον εθνικοσοσιαλισμό. Δεν είναι και πολύ μικρό και απλό κομμάτι, αντιθέτως, ωστόσο φαίνεται απαραίτητο να το αναπαραγάγουμε στο σύνολό του, ώστε να μην κινδυνεύουμε να παραμορφώσουμε τη σκέψη του συγγραφέα απλοποιώντας την. Στη συνέχεια θα αναπτύξουμε τους προβληματισμούς μας, παίρνοντας τους από το ενδεχόμενο ιστορικό επίπεδο (η κρίση της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης και η προσέγγιση του ναζισμού στην εξουσία) σε αυτό του γενικού ιστορικο-φιλοσοφικού προβληματισμού, προκειμένου να προσπαθήσουμε να αντλήσουμε μερικά χρήσιμα διδάγματα για το παρόν και να αποδομήσουμε το διάσημο πολιτικά ορθό. Πάμε λοιπόν να δούμε τι γράφει ο στο βιβλίο του:

  Ο Ernest Robert Curtius το  1931 είχε γράψει: «Σε λίγο περισσότερο από μια δεκαετία, οι διανοούμενοι μπόρεσαν να οδηγήσουν τον γερμανικό λαό στην άβυσσο. Δεν θα τα κατάφερναν αν δεν είχαν προηγηθεί γενιές προετοιμασίας, όπου η γερμανοφιλία  και ο αντιδυτικισμός είχαν γίνει ολοένα και πιο χαρακτηριστικά της εθνικής σκέψης. Στο τελευταίο στάδιο, ο γερμανικός εθνικισμός απέρριψε όχι μόνο τον δυτικό πολιτισμό, αλλά και την εγκυρότητα της πολιτικής ζωής. Ο νέος εθνικισμός θέλει να πετάξει όχι μόνο τον δέκατο ένατο αιώνα, που σήμερα τόσο συκοφαντήθηκε, αλλά ακόμη και όλες τις ιστορικές παραδόσεις». Οι Γάλλοι εθνικιστές στοχαστές όμως – ο Charles Maurras ή ο Maurice Barrès – δεν έφτασαν ποτέ στο σημείο να επαναστατήσουν ενάντια στον πολιτισμό. Στη Γερμανία οι αντιδιανοούμενοι δεν ήταν όχλοι, αλλά επιφανείς διανοούμενοι, συχνά άνθρωποι με εκλεπτυσμένα γούστα και μεγάλη πολυμάθεια.

  Εξετάζοντας τα πάντα από τη γερμανική σκοπιά, πείστηκαν ότι ο δυτικός πολιτισμός ήταν παντού τόσο βαθιά υπονομευμένος όσο και στη Γερμανία. Ξεκινώντας από επιμέρους παρατηρήσεις, κατέληξαν στα πιο ακραία συμπεράσματα. Ταύτισαν τη γερμανική κατάσταση, όπως ερμηνεύτηκε από τους ίδιους, με αυτή της ανθρωπότητας, ακόμα και με αυτή του σύμπαντος. Ο Gottfried Benn δεν αμφέβαλλε ότι η ίδια η τεταρτογενής περίοδος της γεωλογικής εξέλιξης πλησίαζε στο τέλος της και ότι ο homo sapiens γινόταν απαρχαιωμένος. Καμία έκφραση δεν ήταν αρκετά δυνατή για να μπορέσει να εκφράσει όλο το μίσος που τρέφεται για τον δυτικό πολιτισμό, τον φιλελευθερισμό, τον ανθρωπισμό. Η φιλοσοφία του Martin Heidegger, το πολιτικό δόγμα του Carl Schmitt, η θεολογία του Karl Barth συνέβαλαν από την πλευρά τους στο να πείσουν τους διανοούμενους ότι η ανθρωπότητα είχε φτάσει σε ένα αποφασιστικό σημείο καμπής, μια άνευ προηγουμένου κρίση που προκλήθηκε από τον φιλελευθερισμό. Αυτοί οι διανοούμενοι περιφρονούσαν τη Δύση με την ίδια περιφρόνηση που έδειξαν αργότερα οι ναζιστές ηγέτες . Ταυτόχρονα έδειχναν αλαζονικά σίγουροι ότι η γερμανική σκέψη, ακριβώς λόγω της επίγνωσης της για την κρίση, ήταν η μόνη άξια της νέας ιστορικής εποχής.

  Η κλασική κατανόηση της παράδοσης, τόσο ζωντανή στον Goethe, χάθηκε τη δεκαετία του 1930 στη Γερμανία καθώς και στη Ρωσία. Η τέχνη έγινε «δημοφιλής», «νέα» και «χρηστική» και το σχήμα δεν είχε πια σημασία. Ο Nadler ένιωθε ότι είχε το δικαίωμα να ασκήσει κριτική στον Goethe γιατί «ένας άνθρωπος σαν αυτόν δεν μπορούσε να μεταμορφώσει έναν λαό». Ένα πολύ αξιόλογο περιοδικό, το “Hochschule und Ausland”, αφιερωμένο στη διατήρηση επαφών μεταξύ γερμανικών και ξένων πανεπιστημίων, άλλαξε τίτλο τον Απρίλιο του 1937 και πήρε το νέο όνομα “Geist der Zeit” (Πνεύμα των καιρών). Το άρθρο του δήλωνε με ανάλογη σεμνότητα: «Δεν υπάρχει έθνος στην Ευρώπη και δεν υπήρξε ποτέ κανένα έθνος, εκτός Ελλάδας, όπου το πνεύμα είναι τόσο ζωντανό όσο στη σύγχρονη Γερμανία». Αλλά οι Γερμανοί διανοούμενοι έκαναν λάθος που μπέρδεψαν το πνεύμα τους της εποχής εκείνης  με το πραγματικό πνεύμα των καιρών. Στην τυφλή αντιπάθειά τους προς τη Δύση παρερμήνευσαν μερικές φορές την ιστορία.

  Ο Moeller van den Brucks, ο Spengler και ο Jünger πίστευαν ότι ο χαμένος πόλεμος θα μετατρεπόταν σε νίκη αν οι Γερμανοί συνειδητοποιούσαν ότι αντιπροσώπευαν το πνεύμα της εποχής – ο Moeller είχε ξεκινήσει την καριέρα του ως κριτικός λογοτεχνίας και κύριος Γερμανός μεταφραστής του Dostoevskij. Ο πόλεμος όμως τον μετέτρεψε από άνθρωπο του πολιτισμού σε πολιτικό στοχαστή. Στο “Δίκαιο των Νέων Λαών”, που εμφανίστηκε στις αρχές του 1919, ζήτησε να αναγνωριστεί το δικαίωμα επέκτασης των νέων εθνών που είχαν νέες ιδέες, ενώ η εξαθλιωμένη Δύση δεν ήταν παρά η συνέχεια του περασμένου 18ου αιώνα. Μεταξύ των νέων λαών ήταν η Πρωσία που θα αναλάβει τον ρόλο του οδηγού. «Θα έρθει η στιγμή που όλοι οι νέοι λαοί, όπου όλοι όσοι αισθάνονται νέοι, θα αναγνωρίσουν στην πρωσική ιστορία την πιο όμορφη, την πιο ευγενή, την πιο ανδρεία πολιτική ιστορία των ευρωπαϊκών λαών».

  Το 1923, δύο χρόνια πριν αυτοκτονήσει, ο Moeller δημοσίευσε το πιο έγκυρο βιβλίο του, “Das Dritte Reich”. Ο τίτλος δεν μπορεί να μεταφραστεί ως «Τρίτη Αυτοκρατορία». Το Ράιχ είναι στην ουσία του πολύ περισσότερο από μια αυτοκρατορία. Υπάρχουν πολλές αυτοκρατορίες, υπάρχει ένα μόνο Ράιχ. Έγραφε ο ίδιος ότι: «Ο γερμανικός εθνικισμός είναι ένας πρωταθλητής του τελικού Ράιχ. Πάντα γεμάτος υποσχέσεις ποτέ δεν ολοκληρώθηκε… Υπάρχει ένα μόνο Ράιχ, όπως και μια Εκκλησία. Οι άλλοι διεκδικητές του τίτλου δεν μπορούν να είναι άλλοι από ένα κράτος, μια κοινότητα ή μια αίρεση. Υπάρχει μόνο το Ράιχ. Δημιουργώντας το Ράιχ, οι Γερμανοί δεν ενεργούσαν για τον εαυτό τους, αλλά για την Ευρώπη. Το Ράιχ τους χρειαζόταν επειγόντως γιατί ο δυτικός πολιτισμός δεν είχε εξυψώσει αλλά είχε υποβαθμίσει την ανθρωπότητα. Περικυκλωμένος από τον καταρρέοντα κόσμο που είναι ο σημερινός νικηφόρος κόσμος, ο Γερμανός αναζητά τη σωτηρία του. Προσπαθεί να διατηρήσει αυτές τις άφθαρτες αξίες, που είναι εγγενώς τέτοιες. Επιδιώκει να εξασφαλίσει τη μονιμότητά τους στον κόσμο ανακτώντας τον βαθμό που δικαιούνται οι υπερασπιστές τους. Ταυτόχρονα αγωνίζεται για την υπόθεση της Ευρώπης, για κάθε ευρωπαϊκή επιρροή που εκπέμπεται από τη Γερμανία ως το κέντρο της Ευρώπης… Η σκιά της Αφρικής ρίχνεται στην Ευρώπη. Είναι καθήκον μας να λειτουργήσουμε ως φρουρός στο κατώφλι των αξιών».

  Ο Moeller αποκάλεσε το Ράιχ «μια όμορφη παλιά γερμανική ιδέα που χρονολογείται από τον Μεσαίωνα και συνδέεται με την προσδοκία μιας χιλιετούς βασιλείας». Αυτό θα ήταν πραγματικά σοσιαλιστικό και αντιφιλελεύθερο. Το τρίτο κεφάλαιο του βιβλίου είχε ως σύνθημά του τις λέξεις με νόημα «Με τον φιλελευθερισμό οι άνθρωποι χάνονται». Ο γερμανικός σοσιαλισμός δεν είχε τίποτα κοινό με τον ιστορικό μαρξιστικό υλισμό και με τη διεθνή ταξική πάλη. Ήταν η εθνική αλληλεγγύη ενός λαού που τον εκμεταλλεύτηκε η ξένη πλουτοκρατία. Ήταν η ιδέα του αλτρουισμού στην υπηρεσία του κοινού καλού παρά η επιδίωξη προσωπικού κέρδους. «Εκεί που τελειώνει ο μαρξισμός, εκεί αρχίζει ο σοσιαλισμός. Ένας γερμανικός σοσιαλισμός, του οποίου η αποστολή είναι να υποκαταστήσει κάθε είδους φιλελευθερισμό στην πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας. Ο γερμανικός σοσιαλισμός δεν είναι καθήκον ενός Τρίτου Ράιχ. Είναι μάλλον η βάση του» έγραψε ο Moeller ο οποίος αποδέχτηκε την αντιφιλελεύθερη και αντιπλουτοκρατική επανάσταση του Lenin ως έναν τύπο εθνικοσοσιαλισμού που ταιριάζει ιδιαιτέρως στη Ρωσία και δήλωσε πρόθυμος να συνεργαστεί μαζί της εφόσον κατευθύνει την επέκτασή της προς την Ασία και παραδέχτηκε τη νομιμότητα της αποστολής της Γερμανίας στα ρωσικά σύνορα.

  Ο Oswald Spengler στο “Preussentum und Sozialismus” [Πρωσσισμός και Σοσιαλισμός] (1919) έκανε ένα ακόμη βήμα μπροστά: «Μόνο εκείνος ο  γερμανικός είναι αληθινός σοσιαλισμός! Το παλιό πρωσικό πνεύμα και ο σοσιαλισμός, αν και σήμερα φαίνονται αντίθετοι μεταξύ τους, στην πραγματικότητα είναι ένα». Αυτό το βιβλίο του Spengler παρέμεινε άγνωστο στο αγγλικό κοινό, αλλά προσέλκυσε πολύ περισσότερους Γερμανούς αναγνώστες από τους δύο μεγάλους τόμους του κύριου έργου του. Οι ιδέες που εκτέθηκαν στο “Preussentum und Sozialismus” ήταν, όπως ο ίδιος ομολόγησε, ο πυρήνας  από τον οποίο αναπτύχθηκε όλη η φιλοσοφία του. Το βιβλίο είναι απαραίτητο όχι μόνο για τη γνώση του συγγραφέα, αλλά και για τη γνώση της περιόδου της Βαϊμάρης. Φυσικά ο Spengler αντιπαραβάλλει τους σοσιαλιστές Πρώσους του με τους διψασμένους για χρήματα Άγγλους ατομικιστές, όπως αναφέρει, που έκανε ο καθένας για λογαριασμό του, ενώ οι πρώτοι ήτανε δεμένοι μεταξύ τους.

  Όταν οι Βρετανοί δούλευαν, το έκαναν από επιθυμία για επιτυχία. Oι Πρώσοι εργάστηκαν αντ’ αυτού για αγάπη του καθήκοντος να εκτελούν. Στην Αγγλία μετρούσε ο πλούτος, στην Πρωσία η δράση. Ο μαρξιστικός σοσιαλισμός επηρεάστηκε βαθιά από τις αγγλικές ιδέες. Στην πραγματικότητα ο Marx, όπως και οι Άγγλοι, δεν σκεφτόταν  από την άποψη του κράτους, αλλά από την άποψη της κοινωνίας. Για εκείνον, όπως και για τους Βρετανούς, η δουλειά ήταν κάτι προς αγορά και πώληση, ένα εμπόρευμα της οικονομίας της αγοράς, ενώ για τους Πρώσους κάθε δουλειά, από αυτή του ανώτατου αξιωματούχου έως αυτή του πιο ταπεινού εργάτη, ήταν ένα καθήκον, εκτελεσμένο σαν μια υπηρεσία που παρέχεται στην κοινότητα. Σύμφωνα με τον Spengler, ο Friedrich Wilhelm I, ο Πρώσος στρατιώτης-βασιλιάς του δέκατου όγδοου αιώνα και όχι ο Μαρξ, ήταν «ο πρώτος συνειδητός σοσιαλιστής». Μόνο η Πρωσία ήταν πραγματικό κράτος, άρα και σοσιαλιστικό κράτος. «Εδώ, με την αυστηρή έννοια του όρου, δεν υπήρχαν μεμονωμένα άτομα. Όποιος ζούσε μέσα στο σύστημα, το οποίο δούλευε με την ακρίβεια ενός καλού μηχανήματος, ήταν μέρος του μηχανήματος». Ο Spengler πήγε ανάποδα στην ιστορία για να εξηγήσει τη διαφορά μεταξύ των Άγγλων και των Πρώσων. Ο αγγλικός χαρακτήρας  προερχόταν από τους Βίκινγκς πλιατσικολόγους, ο Πρωσικός από τους αφοσιωμένους Τεύτονες Ιππότες. Παρά τον ιστορικισμό, μια  λαμπρό και μια ψεύτικο, τα γραπτά του Spengler προορίζονταν να μην είναι αποσπασμένα έργα μελέτης, αλλά μια δεσμευμένη λογοτεχνία. Το “Preussentum und Sozialismus” του ήταν στην πραγματικότητα μια ένθερμη έκκληση προς τη γερμανική νεολαία, που εκτοξεύτηκε την ώρα της ήττας και της απόγνωσης.

Έγραφε στην εισαγωγή του:  «Στον αγώνα μας, βασίζομαι σε εκείνο το κομμάτι της νεολαίας μας που νιώθει βαθιά, πέρα ​​από κάθε άσκοπη καθημερινότητα, την ακατανίκητη δύναμη που συνεχίζει να βαδίζει προς τα εμπρός παρά τα πάντα, μια νεολαία Ρωμαϊκή με την υπερηφάνεια της υπηρεσίας, την ταπεινοφροσύνη της εντολής, που ενδιαφέρεται να ζητήσει όχι δικαιώματα από τους άλλους, αλλά καθήκοντα από τον εαυτό της, χωρίς εξαίρεση, χωρίς διάκριση, για να εκπληρώσει το πεπρωμένο που νιώθει στην καρδιά της. Σε αυτή τη νεολαία ζει μια σιωπηρή συνείδηση ​​που ενσωματώνει το άτομο στο σύνολο, στο πιο ιερό και βαθύ πράγμα μας, μια κληρονομιά σκληρών αιώνων, που μας διακρίνει ανάμεσα σε όλους τους λαούς, εμάς, τους νεότερους, τους τελευταίους του πολιτισμού μας. Σε αυτή τη νεολαία εγώ απευθύνομαι. Είθε να καταλάβει τι είναι τώρα το μελλοντικό της καθήκον. Μακάρι να είναι περήφανη που είχε την τιμή να το αντιμετωπίσει».

  Η έκκληση του Spengler στη νεολαία έγινε ακόμη πιο ένθερμη στο τέλος του βιβλίου: «Καλώ μαζί αυτούς που έχουν ακόμη μυελό στα κόκαλά τους και αίμα στις φλέβες τους… Γίνετε άντρες! Δεν θέλουμε πλέον ομιλίες για τον πολιτισμό, για την παγκόσμια ιθαγένεια, για την πνευματική αποστολή της Γερμανίας. Χρειαζόμαστε σκληρότητα, τολμηρό σκεπτικισμό, μια τάξη σοσιαλιστών κυβερνώντων. Για άλλη μια φορά: σοσιαλισμός σημαίνει δύναμη, ισχύς, ακίνητη και πάντα εξουσία. Ο δρόμος προς την εξουσία είναι ξεκάθαρος: οι πιο ταλαντούχοι Γερμανοί εργάτες πρέπει να ενωθούν με τους καλύτερους εκπροσώπους του παλιού πρωσικού πολιτικού πνεύματος, αποφασισμένοι και οι δύο να δημιουργήσουν ένα άκαμπτο σοσιαλιστικό κράτος, μια δημοκρατία με την πρωσική έννοια και οι δύο κληρονομιές από μια κοινή αίσθηση καθήκοντος , από την επίγνωση ενός μεγάλου έργου, από τη θέληση να υπακούσουμε για να κυριαρχήσουμε, να πεθάνουμε για να κερδίσουμε, από τη δύναμη να κάνουμε τεράστιες θυσίες για να εκπληρώσουμε το πεπρωμένο μας, να είμαστε αυτό που είμαστε και αυτό που χωρίς εμάς δεν μπορούσε να υπάρχει. Είμαστε σοσιαλιστές. Δεν σκοπεύουμε να είμαστε μάταια σοσιαλιστές».

Η σπενγκλεριανή φιλοσοφία της ιστορίας αναλύθηκε συνοπτικά σε ένα απόσπασμα από το “Preussentum und Sozialismus”: «Ο πόλεμος είναι αιώνια η υψηλότερη μορφή ανθρώπινης ύπαρξης και τα κράτη υπάρχουν για πόλεμο, εκδηλώνουν για πόλεμο, εκδηλώνουν την ετοιμότητά τους για πόλεμο. Ακόμα κι αν μια κουρασμένη και θαμπή ανθρωπότητα επιθυμούσε να εγκαταλείψει τον πόλεμο, θα γινόταν, αντί για το υποκείμενο, το αντικείμενο του πολέμου για τον οποίο και με τον οποίο άλλοι θα πολεμούσαν».

  Οι πολιτικές θεωρίες που διακήρυσσε ο Spengler με τον τόνο του προφήτη εξέθεσε, με μια πιο ωμή μορφή ο Carl Schmitt, καθηγητής διεθνούς και συνταγματικού δικαίου στο Πανεπιστήμιο της Βόννης, επί δύο δεκαετίες ο πιο έγκυρος καθηγητής δημοσίου δικαίου στη Γερμανία. Τα γραπτά του, συνδεδεμένα με αυτά του Spengler, εισήγαγαν μια νέα αντίληψη για την πολιτική, η οποία έλαβε το νόημά της όχι πλέον από αυτό που θεωρούνταν κανονική ζωή της κοινωνίας, αλλά από ακραίες καταστάσεις. Το φυσιολογικό δεν έτεινε πλέον να ελέγχει το μη φυσιολογικό.

  Ο πόλεμος ήταν μια σημαντική στιγμή στην πολιτική ζωή και στη ζωή γενικότερα. η αναπόφευκτη σχέση φίλου-εχθρού κυριάρχησε σε κάθε τομέα. «Τα κορυφαία σημεία της μεγάλης πολιτικής – υποστήριξε ο Schmitt – είναι εκείνα στα οποία ο εχθρός διακρίνεται με εξαιρετική σαφήνεια ως εχθρός». Αυτή η πολιτική θεωρία αντιστοιχούσε στο υποτιθέμενο αρχέγονο αγωνιστικό ένστικτο του ανθρώπου που έτεινε να θεωρεί αντίπαλο που έπρεπε να εξαλειφθεί όποιον στεκόταν εμπόδιο στην εκπλήρωση των επιθυμιών του. Η παραδοσιακή τέχνη της διακυβέρνησης της Δύσης από την άλλη, συνίστατο στην εξεύρεση τρόπων και μέσων υπέρβασης του πρωτόγονου ενστίκτου με υπομονετική διαπραγμάτευση, με συμβιβασμό, με μια προσπάθεια αμοιβαιότητας, ιδιαίτερα με την τήρηση οικουμενικά δεσμευτικών νόμων.

   Η ολοκληρωτική φιλοσοφία του πολέμου συνοψίστηκε από τον Schmitt ως εξής: «Ο πόλεμος είναι η ουσία των πάντων. Η φύση του ολοκληρωτικού πολέμου καθορίζει τη φυσική μορφή του συνολικού κράτους». Όπως είναι κατανοητό, έτρεφε μια βαθιά περιφρόνηση για τον δέκατο ένατο αιώνα, «έναν αιώνα γεμάτο ψευδαίσθηση και απάτη». Στην ιδανική της κατάσταση αυτής της εποχής, προφανώς απαλλαγμένη από ψευδαισθήσεις και απάτες, η ζωή στο σύνολό της υποτάχθηκε στις ένοπλες συγκρούσεις με αυτή τη σειρά ιδεών. Ο Karl Alexander von Müller, διευθυντής της “Historische Zeitschrift” [Ιστορική Επιθεώρηση], του επίσημου οργάνου των Γερμανών ιστορικών, ολοκλήρωσε, στο τεύχος Σεπτεμβρίου 1939, ένα άρθρο για τον πόλεμο με τις λέξεις: «Σε αυτή τη μάχη ψυχών βρίσκουμε τον τομέα της τάφρου που έχει ανατεθεί στην ιστορική επιστήμη της Γερμανίας. Αυτή θα  στήσει την φρουρά. Το σύνθημα δόθηκε από τον Hegel: «το πνεύμα του σύμπαντος έδωσε την εντολή να προχωρήσουμε μπροστά και αυτή η εντολή θα τηρηθεί τυφλά».

  Διαβάζοντας και μελετώντας λοιπόν το παραπάνω απόσπασμα του ιστορικού προβληματισμού του H. Kohn, κατά τη γνώμη μας αναδεικνύονται ορισμένα τυπικά ελαττώματα της φιλελεύθερης-δημοκρατικής ιστοριογραφίας. Πρώτα απ’ όλα αυτό του να παρουσιάζεται (και να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του) ως ιστοριογραφία, απρόσβλητη από πάθη και προκαταλήψεις και επομένως δικαιούται να κρίνει, ενώπιον του δικαστηρίου της ιστορίας, όλες τις άλλες ιδεολογίες. Ας είμαστε ξεκάθαροι ότι πολλές κρίσεις είναι κατάλληλες και απολύτως κοινοποιήσιμες. Είναι σωστό να τονίσουμε τις πολιτικές και ηθικές «ευθύνες» των Γερμανών διανοουμένων της εποχής της Βαϊμάρης για να ανοίξουν το δρόμο για τον εθνικοσοσιαλισμό, το οποίο και δεν μπορεί ακόμη να δεχθεί η σημερινή πολιτικά ορθή Ελίτ! Είναι σωστό να επισημάνουμε την ωμότητα και τις υπερβολικές μερικές φορές, απλοποιήσεις της φιλοσοφίας της ιστορίας των Moeller, Spengler, Schmitt. Είναι επίσης σωστό να υπενθυμίσουμε το γεγονός ότι η επιτυχία αυτής της διατύπωσης πολιτικών προβλημάτων, στον πολιτισμό και στην κοινωνία, δεν θα ήταν δυνατή αν δεν υπήρχε μακρά προετοιμασία από γενιές και γενιές διανοουμένων που είχαν προηγηθεί.

  Τι αφορά λοιπόν η αμηχανία μας με την ιστοριογραφική προσέγγιση του Kohn; Ουσιαστικά στο γεγονός ότι πλήρως απορροφημένος από το ηθικολογικό του πάθος, φαίνεται να έχει ξεχάσει ότι το πρώτο και θεμελιώδες καθήκον του επαγγέλματος του ιστορικού (αλλά και του ιστορικού της σκέψης) δεν είναι να κρίνει, αλλά να προσπαθεί να κατανοήσει. Πράγμα που φυσικά – θα πρέπει να επαναληφθεί, για να αποφευχθεί η συνήθης παρεξήγηση τόσο αγαπητή στους κακοπροαίρετους ηθικολόγους- δεν σημαίνει να δικαιολογώ οτιδήποτε. Στη συγκεκριμένη περίπτωση, του Kohn ξέφυγε η κατανόηση το πόσο πρωτότυπη θα μπορούσε να είναι η «συντηρητική επανάσταση», η οποία περιλάμβανε, εκτός από τους Moeller, Spengler και Schmitt, επίσης προσωπικότητες του αναστήματος των Heidegger, Jünger, Frobenius, Gogarten και σε ορισμένες περιπτώσεις επίσης και του Jung. Για να μην πω, εκτός Γερμανίας, Hamsun, Pound, Evola, Gentile, Ungaretti, Pirandello, Unamuno, Barrés, Eliade,… τον συμφέρει όπως και του λοιπούς σημερινούς κατήγορους να συνεχίσουμε;

  Οι συνθήκες της κάθε εποχής διαφέρουν και ο γερμανικός λαός, στο τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, (και ξανά, με την κρίση του Ruhr του 1923), έπεσε θύμα μιας μεγάλης ιστορικής αδικίας. Εάν το αγνοήσει κάποιος αυτό, κινδυνεύει να μην καταλάβει γιατί τα λόγια και τα συνθήματα των Γερμανών συντηρητικών διανοουμένων είχαν τέτοια απήχηση και επιτυχία, ειδικά στη νεολαία, στη δεκαετία του 1920 και στις αρχές της δεκαετίας του 1930. Ο ιστορικός, από την άλλη – επίσης και από ορισμένες απόψεις, πάνω απ’ όλα ο ιστορικός της σκέψης – πρέπει πάντα και αυστηρά να ενσωματώνει τα συμφραζόμενα. Ο Λούθηρος δεν μπορεί να γίνει κατανοητός έξω από την εποχή και την ιστορική του κατάσταση. Ο Kant δεν μπορεί να γίνει κατανοητός, δεν μπορεί κανείς να καταλάβει τον Hegel ή τον Nietzsche ή τον Heidegger. Στην πραγματικότητα, τίποτα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό εκτός αν φανταστεί κανείς ότι η σκέψη δεν χρωστάει τίποτα στην κοινωνία που την εκφράζει.

  Ιστορικοί όπως ο H. Kohn, έμμεσα ή άμεσα, κατηγορούν τους Γερμανούς διανοούμενους εκείνης της περιόδου ότι δεν έκαναν τίποτα για να διοχετεύσουν τη συμπάθεια των συμπατριωτών τους προς τους θεσμούς της δημοκρατίας. Κάνοντας αυτό, φαίνεται πολλοί να ξεχνούν ένα θεμελιώδες στοιχείο, το οποίο επαναλαμβάνεται σήμερα σε διάφορα μέρη του κόσμου. Η δημοκρατία ήταν για τη Γερμανία, όχι το σημείο άφιξης μιας εσωτερικής και φυσικής διαδικασίας, αλλά η συνέπεια της ήττας και κατά μία έννοια, η επιβολή των νικητών. Τουλάχιστον, οι Σύμμαχοι είχαν χρησιμοποιήσει τη Λαϊκή Δημοκρατία της Βαϊμάρης για να παρουσιάσουν στο γερμανικό λαό το βαρύ νομοσχέδιο της Διάσκεψης των Βερσαλλιών και την ειρήνη – σαν σκοινί κρεμάλας. Έχοντας έλθει στην εξουσία από το διπλό τραύμα της στρατιωτικής ήττας και το diktat των νικητών, η Δημοκρατία δεν αγαπήθηκε και κυρίως, δεν έγινε αισθητή ως μέρος της εθνικής ιστορικής παράδοσης.

  Γενικότερα, μας φαίνεται ότι η ιστορία της λεγόμενης «συντηρητικής επανάστασης» σηματοδοτεί την τελευταία σπίθα ζωτικότητας του ευρωπαϊκού πολιτισμού, την τελευταία του αντίδραση απέναντι στις απάνθρωπες και ομολογοποιητικές δυνάμεις που σήμερα ονομάζουμε παγκοσμιοποίηση, αλλά που ήταν ήδη αντιληπτό ως αμερικανοποίηση της γηραιάς ηπείρου, ικανή να κάνει μια καθαρή σάρωση, στο όνομα του χρηματιστηρίου, του κέρδους και των σκοτεινών μεθόδων  της επιστημονικής οργάνωσης της εργασίας, της ίδιας της ψυχής της γηραιάς ηπείρου, ψυχή που έχει βιασθεί ανεπανόρθωτα.