Οι Γερμανοί στοχαστές μπροστά στο ρωσικό πρόβλημα: Mitteleuropa και Ανατολή

Οι Γερμανοί και οι Ρώσοι είναι οι δύο μεγάλοι λαοί της ηπειρωτικής Ευρώπης, που κατά τον εικοστό αιώνα συγκρούστηκαν όχι μία, αλλά δύο φορές, κατά τη διάρκεια αιματηρών πολέμων, που έθεσαν σε κίνδυνο την ισορροπία της Γηραιάς Ηπείρου. Χωρίζει λοιπόν τη Ρωσία και τη Γερμανία μια αδυσώπητη μοίρα εχθρότητας; Η πρόσφατη ιστορία μας δείχνει επίσης ενδείξεις για πιθανούς εναλλακτικούς δρόμους: στις αρχές του εικοστού αιώνα, η πρόταση του Κάιζερ Γουλιέλμου AI για μια μεγάλη κοινή αγορά μεταξύ των εθνών της Τριπλής Συμμαχίας και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας και στη συνέχεια, στα τέλη της δεκαετίας του 1930, το σύμφωνο Μολότοφ-Ρίμπεντροπ. Στη δεκαετία του 1950 ήταν η πρόταση του Στάλιν να παραχωρήσει στη Γερμανία τα ανατολικά εδάφη της Λαικής Δημοκρατίας της Γερμανίας, με αντάλλαγμα την ουδετεροποίηση.

Είναι χρήσιμο να θυμηθούμε τι λένε οι μεγάλοι Γερμανοί στοχαστές που ξεπερνώντας επίσης μια ευρέως διαδεδομένη εθνικιστική τάση – η οποία οδήγησε στο να θεωρούνται οι Σλάβοι ως «κατώτεροι» – είχαν ήδη συλλάβει την ιδέα της ολοκλήρωσης μεταξύ της Κεντρικής Ευρώπης και της Ρωσίας και γενικότερα είχαν συλλάβει μια φιλοσοφία της ιστορίας σύμφωνα με την οποία η ανάπτυξη των ευρωπαϊκών λαών, έχοντας ολοκληρώσει την ατλαντική-δυτική φάση, έδειχνε αποφασιστικά προς την Ανατολή. Όλοι τους ανήκαν στην Συντηρητική Επανάσταση και στις διάφορες τάσεις της, μια βιβλιογραφία που λείπει στα ελληνικά (σύντομα θα υπάρξει μεγάλο έργο ενός εκ των πρωταγωνιστών της εποχής, με όλα τα σημαντικά παρασκήνια).

Oswald Spengler

Στο αριστούργημα του “Η παρακμή της Δύσης”, ο Spengler αντιλήφθηκε τους πολιτισμούς ως μεγάλους πνευματικούς οργανισμούς. Γεννιούνται, ανθίζουν, καρποφορούν και τελικά παρακμάζουν, αναπτύσσοντας ο καθένας το δικό του ιδιαίτερο αποτύπωμα. Στη φάση του σέλας του πολιτισμού, εκδηλώνονται οι δημιουργικές δυνάμεις, στη δεύτερη φάση υπάρχει ένα είδος εξωτερικού πολλαπλασιασμού των ενεργειών και μια τάση προς τον εξορθολογισμό, που είναι προοίμιο της παρακμής. Κι όμως η παρακμή ενός πολιτισμού, συμπίπτει με την άνοδο ενός άλλου, που εκφράζει την «ψυχή» του σε ένα διαφορετικό «γεωγραφικό τοπίο». Η ψυχή του αιγυπτιακού πολιτισμού ήταν προβεβλημένη στη μελλοντική ζωή, στη μετά θάνατον ζωή. Το μεγαλύτερο μέλημα ήταν να διαφυλάξουμε το άτομο από την παροδικότητα της παρούσας ζωής. Ο πολιτισμός των Σουμερίων ήταν αυτός που ανέπτυξε μια επιστήμη μέτρησης, αριθμού, υπολογισμού, στενά συνδεδεμένη με την παρατήρηση των άστρων. Πιο μακριά, στην Ανατολή, η ινδική ψυχή έτεινε να αποστασιοποιηθεί από την ιστορία και να βυθιστεί σε μια διαχρονική Νιρβάνα. Υπό αυτή την έννοια, ο Βουδισμός είναι η τέλεια έκφραση της φάσης της κουλτούρας του ινδικού πολιτισμού. Αντίθετα, ο κινεζικός πολιτισμός αναζήτησε την ισορροπία του στην αρμονική φροντίδα του περιβάλλοντος, που εκδηλώνεται με το πάθος για τη περισυλλογή.

Ο περσικός πολιτισμός με τον Ζαρατούστρα επεξεργάζεται τις έννοιες της δημιουργίας, της πάλης μεταξύ φωτός και σκότους, έλευση σωτήρα, τελική κρίση, που αργότερα θα κληρονομηθεί από τον Ιουδαϊσμό και στη συνέχεια – σε παγκόσμια προοπτική – από τον Χριστιανισμό. Με περισσότερες λεπτομέρειες ο Spengler εστιάζει στον αρχαίο κλασικό πολιτισμό, τον ελληνικό και τον ρωμαϊκό, τον οποίο ορίζει ως «Απολλώνιο», όλον επικεντρωμένο στην έννοια της μορφής, την τέλεια αναλογία και αρμονία όλων των μερών. Αυτό το ιδεώδες του ορίου, του τέλειου προσδιορισμού χαρακτηρίζει τη γλυπτική, αλλά και την ηθική, την επιστήμη και την σύλληψη της ψυχής όπως τη συναντάμε στον Πλάτωνα. Την παρακμή του αρχαίου κόσμου ακολούθησε μια νέα περίοδος, που σημαδεύτηκε από το οδοιπορικό των γερμανικών φυλών: γεννιέται ένας νέος πολιτισμός που ο Spengler ορίζει ως «Φαουστιανό» που χαρακτηρίζεται από ένα άγχος του «άπειρου», που εκδηλώνεται στην κάθετη προβολή των γοτθικών καθεδρικών ναών και μετά στις μεγάλες εξερευνήσεις. Επίσης ακόμη και σήμερα στη συνεχή αναζήτηση επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου. Αλλά αυτός ο πολιτισμός έχει πλέον εισέλθει στην προχωρημένη φάση του: το πέρασμα του κέντρου βάρους της εξουσίας στους αποίκους της Αμερικής, το μαρτυρεί αυτό. Εξ ου και ο υποβλητικός τίτλος του έργου «Η παρακμή της Δύσης».

Ο Spengler προβλέπει την έλευση ενός νέου ρωσικού πολιτισμού. Θα έχει περισσότερα ανατολίτικα χαρακτηριστικά και θα εκφράσει για άλλη μια φορά μια μαγική-θρησκευτική τάση (ως εναλλακτική στον δυτικό υλισμό). Θα λάβει ορισμένα χαρακτηριστικά του πρωτόγονου Χριστιανισμού. Ήδη σήμερα μπορούμε να δούμε τα αρχιτεκτονικά σύμβολα αυτής της ρωσικής πνευματικότητας: τις ορθόδοξες εκκλησίες ή το φρούριο του Κρεμλίνου με τους ανατολίτικους τρούλους τους. Στον ρωσικό πολιτισμό το «εμείς» θα υπερισχύσει του ατομικισμού. Η ρωσική ψυχή θα βρει το χαρακτηριστικό της τοπίο στην απέραντη πεδιάδα, που χαρακτηρίζει την απέραντη έκταση της ευρω – ρωσικής- σιβηρικής γης. Ενώ η δυτική Φαουστιανή ψυχή τείνει προς τον «βολονταρισμό και τον ακτιβισμό», η ρωσική ψυχή μπορεί να φαίνεται «απαθής»: είναι πιο δεκτική και στοχαστική. Ο Spengler έγραψε το έργο του στο τέλος του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου, όταν στη Ρωσία μια υλιστική ιδεολογία επιβεβαιωνόταν η οποία ήταν επεξεργασμένη από εβραϊκής καταγωγής άτομα. Σήμερα αυτή η ιδεολογία εμφανίζεται απομακρυσμένη και αρχειοθετημένη αλλά επικίνδυνα μεταλλαγμένη.

Rudolf Steiner

Οι «κοσμικές» ερμηνείες του Spengler μοιάζουν πολύ με τα «εσωτερικά» οράματα ενός συγγραφέα, του Steiner, ο οποίος αρχικά προσέγγισε τις εμπειρίες της “Θεοσοφικής Εταιρείας” και στη συνέχεια αποσπάστηκε από αυτήν και ίδρυσε τη δική του προσωπική αντίληψη για τον κόσμο και την ιστορία με την ονομασία “Ανθρωποσοφία”. Αυτός συνέλαβε την πορεία του ανθρώπου ως διαρθρωμένη μέσα από διάφορες φάσεις του πολιτισμού: από πολιτισμό σε πολιτισμό, η ανθρώπινη ψυχή εμπλουτίστηκε και ανέπτυξε τις εσωτερικές της ικανότητες. Ενώ οι πολιτισμοί του Spengler ήταν οργανισμοί που δεν επικοινωνούσαν, σχεδόν σαν μονάδες, οι πολιτισμοί του Steiner σχημάτισαν μια αλυσίδα και αντιπροσώπευαν την εκδήλωση αυτού που μπορεί να θεωρηθεί ως «προνοητική» αντίληψη της ιστορίας. Μετά τους μυθικούς πολιτισμούς της Θούλης, της Λεμουρίας, της Ατλαντίδας, η ανθρωπότητα βρήκε το πνευματικό της κέντρο βάρους ακριβώς σε μια σειρά ιστορικών πολιτισμών, που διαδέχονταν ο ένας τον άλλον από την Ανατολή στη Δύση, ακολουθώντας την πορεία του Ήλιου.

Ο πρώτοςλοιπόν, είχε έδρα στην Ινδία. Ο Steiner δεν αναφερόταν στην ιστορική Ινδία, το αποτέλεσμα των εισβολών των Αρίων (η οποία αν μη τι άλλο, έλαβε την κληρονομιά της), αλλά σε έναν αρχαϊκό και άγνωστο πολιτισμό που θα μπορούσε να συμπίπτει με τα λείψανα του Harappa και του Mohenjo Daro. Αυτός ο πολιτισμός έζησε πλήρως βυθισμένος στην πνευματική διάσταση, καλλιεργώντας μια πνευματική επιστήμη που συνεχίστηκε και στις επόμενες εποχές, με τις διάφορες κωδικοποιήσεις της Γιόγκα. Εκείνη την εποχή, αρκετοί φιλοσοφοι της «Δεξιάς» είχαν γοητευθεί από αυτά τα μυστήρια, όπως ο Guenon, ο Evola, ο Wirth. Ο δεύτερος πολιτισμός αναπτύχθηκε στην περιοχή του ιρανικού οροπεδίου. Σε αυτή την περιοχή γεννήθηκε η παρόρμηση να συλλάβουμε έναν δυισμό μεταξύ Φωτός και Σκότους και να θεωρήσουμε τον άνθρωπο ως «πολεμιστή του πνεύματος» που συμμετέχει στη μάχη ευθυγραμμισμένος με τον Μεγάλο Θεό του Φωτός. Αυτά είναι τα θέματα που θα αναπτυχθούν στη συνέχεια, στο κήρυγμα του Ζαρατούστρα. Ο τρίτος πολιτισμός εκτεινόταν από την Αίγυπτο έως τη Μεσοποταμία. Ήταν ο πολιτισμός των μεγάλων ερευνητών των άστρων, που έβλεπαν το μεγάλο θεϊκό σχέδιο, στα αστέρια και στις αρμονικές αντιστοιχίες του σύμπαντος. Ο τέταρτος πολιτισμός είναι ο ελληνορωμαϊκός. Εδώ ο επίγειος κόσμος γίνεται σημαντικός. Στην ελληνική γλυπτική γιορτάζεται το τέλειο σχήμα του ανθρώπινου σώματος. Tο δίκαιο και η πολιτική η ιδιοφυΐα της Ρώμης δίνει μια καλά ρυθμισμένη μορφή στις κοινωνικές σχέσεις. Ακριβώς στη μέση του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού, λαμβάνει χώρα η Ενσάρκωση του Λόγου στη Γη, για την οποία μιλάει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Ο πέμπτος πολιτισμός είναι ο γερμανικός: γεννήθηκε τον Μεσαίωνα με την πορεία των γερμανικών πληθυσμών. Αυτός ο πολιτισμός προβάλλεται πέρα ​​από τον Ατλαντικό, προς τη Δύση. Είναι ο πολιτισμός που θα διεισδύσει στην ύλη μέσω της φυσικής επιστήμης και την κυριαρχεί μέσω της τεχνολογίας. Αυτός βρίσκει την εκπλήρωσή του στην κυριαρχία των Αγγλοαμερικανών.

Τώρα σύμφωνα με τον Steiner, βρισκόμαστε σε ένα σημείο καμπής. Αν τηρούνται οι παρορμήσεις του δυτικού πολιτισμού, συνεχίζουμε προς έναν όλο και πιο εξοργισμένο υλισμό. Προχωράμε προς αυτό που ο Spengler θα αποκαλούσε το Παρακμή της Δύσης. Όμως ο Steiner προβλέπει την έλευση ενός έκτου πολιτισμού, αυτή τη φορά στην Ανατολή, στον μεγάλο ρωσικό χώρο. Αυτός ο πολιτισμός θα σήμαινε μια πνευματική αναγέννηση. Ο άνθρωπος αυτού του πολιτισμού θα είχε αναπτύξει το “Manas”, δηλαδή έναν τύπο πνευματικοποιημένης νοημοσύνης μέσω μιας νέας ασκητικής πειθαρχίας και μιας νέας «επιστήμης του πνεύματος». Όπως μπορεί να φανεί, τα ίδια θέματα του Spengler, επανεξετάζονται σε μια πιο «λεπτή» και πνευματοποιημένη μελωδία. Στο βιβλίο “Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?”, ο Steiner υπέδειξε τις καταλληλότερες ασκήσεις ψυχής για την ανάπτυξη νέων εσωτερικών ικανοτήτων, των ικανοτήτων που δεν προβλέπονται από την άκαμπτη υλιστική επιστήμη που χαρακτηρίζει τη Δύση.

Moeller van den Bruck

Μεταξύ των διανοουμένων που διαμαρτυρήθηκαν για την «τιμωρητική ειρήνη» που επιβλήθηκε από τη Συνθήκη των Βερσαλλιών μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Arthur Moeller van den Bruck ήταν ένας από τους πιο σημαντικούς. Ο Moeller ήταν Πρώσος. Και οι μεγαλύτεροι εχθροί του ήταν οι Βερσαλλίες και η Βαϊμάρη: η αναμφισβήτητα άδικη ειρήνη που υπογράφηκε στις Βερσαλλίες και το σαθρό καθεστώς ,γεννημένο στη Βαϊμάρη, που ποτέ δεν ήξερε πώς να δώσει πολιτική σταθερότητα σε μια Γερμανία. Με τη Βαϊμάρη, η Γερμανία είχε προσπαθήσει να μιμηθεί τις δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αλλά για τον Moeller van den Bruck, η αποστολή της Γερμανίας ήταν να είναι η «Μέση Γη» μεταξύ των δυτικών δημοκρατιών και της Ρωσίας. Για το λόγο αυτό ο Moeller ζήτησε ενεργή συνεργασία μεταξύ Γερμανίας και Ρωσίας. Το μεγάλο γερμανικό τεχνολογικό ταλέντο θα έπρεπε να είχε συγχωνευθεί με τον ρωσικό πολιτισμικό χώρο, δημιουργώντας ένα μεγάλο, σταθερό, ακατάσχετο εδαφικό μπλοκ. Ο Moeller ήταν οπαδός του Ντοστογιέφσκι και συμμεριζόταν όλες τις αντιρρήσεις του μεγάλου Ρώσου άνδρα των γραμμάτων για τον παρακμιακό δυτικό πολιτισμό.

Ήταν αντιμαρξιστής, αλλά όχι αντιμπολσεβίκος και γι’ αυτό και μετά την εδραίωσή του το καθεστώς των Μπολσεβίκων, ήλπιζε σε μια διπλωματική συμμαχία μεταξύ Γερμανίας και ΕΣΣΔ για να ανατρέψει τα άδικα συμπεράσματα των Συνθηκών του Παρισιού. Για τον Moeller, ο «Πρωσιανισμός» αντιπροσώπευε τη γέφυρα μεταξύ Γερμανίας και Ρωσίας. Το να είσαι Πρώσος δεν ήταν ένα απλό νατουραλιστικό γεγονός. Οι Πρώσοι ήταν ο καρπός μιας ιστορίας και μιας διαθήκης που διαιωνίστηκε στο πέρασμα των αιώνων από το Τευτονικό Τάγμα πρώτα και μετά από τη δυναστεία των Hohenzollern. Ως λαός, οι Πρώσοι ήταν το αποτέλεσμα μιας μίξης: μεταξύ Γερμανών και Σλάβων, γι’ αυτό ο «Πρωσιανισμός» αντιπροσώπευε το συνδετικό στοιχείο μεταξύ της Κεντρικής Ευρώπης και της Ανατολής. Εξάλλου όλη η ιστορία έδειχνε την Ανατολή. Η αρχαία ιστορία είχε το κέντρο βάρους της στον μεσογειακό κόσμο. Εάν η Γερμανία δεν αντιλαμβανόταν αυτό το στοιχείο ανάπτυξης, προοριζόταν να συνδεθεί με την παρακμιακή κουλτούρα των Αγγλοαμερικανών και των Γάλλων. Αυτός φανταζόταν ένα είδος ιστορικού ρεύματος, που διέσχιζε τη Μεσόγειο στην αρχαιότητα, που στην αυγή της σύγχρονης εποχής ξεπερνούσε τις Στήλες του Ηρακλή και ωθούταν προς τον Ατλαντικό και τον νέο αμερικανικό κόσμο και τώρα με μια επιβλητική παλινδρόμηση επέστρεφε προς την Ανατολή. Έγραφε ο Moeller: «Αυτή η Ανατολή κρατά στο αποθεματικό ένα αξιοσημείωτο μέρος της μελλοντικής ιστορίας της ανθρωπότητας: και εμείς που ανήκουμε κατά το ήμισυ στην Ανατολή ή τουλάχιστον συνορεύουμε με αυτήν, πρέπει να συμμετέχουμε στη ζωή αν θέλουμε να συμμετέχουμε στο μέλλον».

Στις αρχές της δεκαετίας του 1920, ο πολιτικό-πολιτιστικός κύκλος του Moeller, προσκάλεσε τον Hitler. Ο μελλοντικός Φύρερ, είχε λίγους ανθρώπους να κάθονται μπροστά του και παρόλα αυτά έκανε μια ομιλία σαν να μιλούσε σε χιλιάδες ενθουσιώδεις. Δεν του έκανε καλή εντύπωση. Ωστόσο, δεν πρόλαβε να παρακολουθήσει την άνοδο του εθνικοσοσιαλισμού, αφού τερμάτισε τραγικά την ύπαρξή του το 1925. Ο van den Bruck ήταν ένας Πρώσος σοσιαλιστής. Ζήτησε έναν μη μαρξιστικό σοσιαλισμό. Και ήλπιζε ότι η Ρωσία θα απελευθερωνόταν από την εμπλοκή του ωφελιμιστικού δόγματος του Marx.

Karl Haushofer

Ο Haushofer ήταν ένας από τους κύριους εκφραστές της γεωπολιτικής μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου παγκόσμιου πολέμου. Για αυτόν, η γεωπολιτική ήταν η «γεωγραφική συνείδηση ​​ενός κράτους». Ο Haushofer ήλπιζε πρώτα και κύρια σε μια πανγερμανική λύση: την επανένωση όλων των γερμανόφωνων και καλλιεργημένων ανθρώπων σε ένα ενιαίο κράτος και σε δεύτερο βαθμό μια σοφή επιλογή συμμαχιών, για να αποφευχθεί το ολέθριο λάθος του 1914: ο πόλεμος σε δύο μέτωπα. Για τον Haushofer οι φυσικοί σύμμαχοι ήταν η Ιαπωνία και η Σοβιετική Ένωση, η οποία κατείχε την τεράστια ευρασιατική επικράτεια που ορίστηκε ως το προπύργιο του κόσμου! Φυσικά ο Haushofer ήταν διστακτικός απέναντι στην ΕΣΣΔ. Σε κάποιες στιγμές η ΕΣΣΔ του φαινόταν ως απειλή προς εξάλειψη και συντριβή, άλλες στιγμές αναγνώρισε πρόθυμα το δικαίωμα της μπολσεβίκικης Ρωσίας να επεκταθεί προς τη νότια κατεύθυνση, επεκτείνοντας την επιρροή της στην Ινδία (τότε υπό αγγλική κατοχή).

Σε κάθε περίπτωση όπως είπαμε, ο οξυδερκής γεωπολιτικός ήθελε πάνω από όλα να αποφύγει την επανάληψη του λάθους του 1914. Για τον πόλεμο σε δύο μέτωπα και το 1941, πρότεινε μια μεγάλη ευρασιατική συμμαχία μεταξύ Γερμανίας-ΕΣΣΔ-Ιαπωνίας… λίγο πριν ο Hitler εξαπολύσει την “Επιχείρηση Μπαρμπαρόσα” εναντίον της ΕΣΣΔ και σπαταλήσει τις ενέργειες της Βέρμαχτ σε έναν αυτοκτονικό πόλεμο σε δύο μέτωπα. Κατηγορεί το καθεστώς ότι έδωσε ένα βάναυσο αποτύπωμα στην κατοχή στην Ανατολή. Θα μπορούσαν οι Γερμανοί – έλεγε – να είχαν παρουσιαστεί ως απελευθερωτές. Θα μπορούσαν να κάνουν τις καμπάνες των ορθόδοξων εκκλησιών να χτυπήσουν πανηγυρικά. Θα μπορούσαν να είχαν δημιουργήσει εθνικά κράτη στη Βαλτική και στην Ουκρανία υποσχόμενοι στους θρησκευτικούς ηγέτες μια θρησκευτική ελευθερία και εγγυώντας στους σοσιαλιστές ότι οι ουσιαστικές κατακτήσεις της Οκτωβριανής επανάστασης, θα γίνονταν σεβαστές και εξασφαλίζοντας στους αγρότες εκείνη την ελευθερία που εγγυάται, μόνο η προσωπική κατοχή μιας λωρίδας γης. Αντίθετα ήταν αδίστακτοι στην Πολωνία καθώς και στην τεράστια ρωσική επικράτεια, δείχνοντας πώς η πολιτική και φυλετική προκατάληψη του NSDAP κατάφερε να ματαιώσει την προσπάθεια της πιο εξαιρετικής πολεμικής μηχανής, που είχε εμφανιστεί εδώ και αιώνες.

Στον απόηχο του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, ο Haushofer αυτοκτόνησε μαζί με τη σύζυγό του. Ορισμένες υπερβολικά ευσυνείδητες γερμανικές ψυχές αναλαμβάνουν επίσης την ευθύνη των άλλων αφού έχουν δείξει εκ των προτέρων το λάθος τους…

Carl Schmitt

Ο Carl Schmitt ήδη από τα τέλη της δεκαετίας του 1940 θεωρούσε την κομμουνιστική ιδεολογία ως κάτι φευγαλέο. Το σοβιετικό πείραμα λοιπόν για αυτόν, έμελλε να τελειώσει. Περισσότερο από τον σοβιετισμό ο Schmitt, ανησυχούσε για την οικουμενικότητα, αυτό που σήμερα θα ονομαζόταν παγκοσμιοποίηση. Όπως και ο Evola, ο Schmitt παρατηρούσε μια θεμελιώδη σύγκλιση μεταξύ δυτικών και μαρξιστικών-σοβιετικών ιδεολογιών. Ο Schmitt αντιπαραβάλλει την παγκοσμιοποίηση με τις εδαφικές ρίζες: την αγάπη για τη φύση, τη γη και τους καρπούς της. Αυτή η αγάπη για τον Schmitt ήταν επίσης αποτέλεσμα του Ρωμαιοκαθολικισμού. Ο Schmitt επανέλαβε στους συμπατριώτες του ότι το “Jus Publicum Europaeum” (διαβάστε σχετικό άρθρο στην ιστοσελίδα), χρωστούσε πολλά στη Ρώμη και στον Καθολικισμό. Στις δυνάμεις της Θάλασσας (Αγγλία, Αμερική) αντιπαραβάλλει το “Nόμος της Γης”, δηλαδή το μέτρο, την πολιτική ισορροπία, το δίκαιο που θα έπρεπε να έχει εμψυχώσει ένα μεγάλο εδαφικό μπλοκ. Μόλις έπεσε ο σοβιετικός κομμουνισμός, αυτό το εδαφικό μπλοκ άρχισε να είναι μια συγκεκριμένη προοπτική με οικονομική, πολιτιστική-πνευματική και στη συνέχεια πολιτική ενοποίηση μεταξύ της Κεντρικής Ευρώπης, της Μεσογειακής Ευρώπης και της Ρωσίας.

Με αυτές τις σημειώσεις ολοκληρώνουμε τη γρήγορη επισκόπηση πέντε συγγραφέων που είναι πέντε γίγαντες της ευρωπαϊκής σκέψης ο καθένας στον τομέα του. Και οι πέντε μπόρεσαν να σκεφτούν ποια είναι η θεμελιώδης γεωπολιτική ανάγκη της εποχής μας. Με προσεκτικές αναλύσεις του τότε, μπόρεσαν να οραματιστούν τα ζοφερά αποτελέσματα και τις άσχημες εξελίξεις στην Ευρώπη. Φυσικά στο θέμα της Ρωσίας έχουν γράφει πολλά και σωστά, αλλά κάποια πράγματα δυστυχώς δεν έχουν αλλάξει σαν νοοτροπία στους νέους ηγέτες της. Αυτό όμως είναι μια άλλη ιστορία.

Σχολιάστε

Design a site like this with WordPress.com
Ξεκινήστε